Краткое руководство по зверю из Откровения 13

«Зверь» из Откровения 13 является предметом непрекращающихся спекуляций, особенно когда дело доходит до его “начертания” (штрих-код? татуировка? вакцина?). Действительно, это действующее лицо является неотъемлемым персонажем библейской истории. Клайв Льюис в последней книге из “Хроник Нарнии” без его прототипа (Хитра) также не обошёлся.

В Откровении 13 на самом деле два зверя (ст. 11). Вместе с “драконом” (ст. 2) они составляют нечестивую троицу. Но именно первый из них (ст. 1–10) назван “зверем” в силу данного ему превосходства (16:13; 19:20; 20:10). Первый раз мы видим его в 11 главе (ст. 7), сражающимся с двумя свидетелями Божиими. Вновь повествование, следуя характеру изложения событий в Откровении, возвращается к нему в 13 главе, описывая уже с другой стороны.

Во многом мы не можем быть достаточно уверены. В то же время, согласованность книг Писания даёт основание для понимания зверя как могущественного человеческого царства, поносящего Бога и преследующего Его народ, которое мы можем видеть на протяжении всей истории (и особенно в последнее время).

Могущественное человеческое царство

Первое правило для правильного понимания этого зверя – читать Откровение 13 в свете Ветхого Завета, а не происходящих событий, хотя они и могут послужить иллюстрацией его качеств. Прочитавший 7 главу книги Даниила не может не заметить сходства между зверем Иоанна и видением пророка. Даниил видел четырёх зверей в ночном видении:

первый – как лев (ст. 4);
второй – похожий на медведя (ст. 5);
третий – как барс (ст. 6);
и четвёртый – с десятью рогами и с ещё одним небольшим рогом, у которого “уста, говорящие высокомерно” (ст. 7–8, 19).
Иоанн, в отличие от Даниила, видит лишь одного зверя. Но этот предстаёт как совокупность четырёх зверей Даниила. В стихах 13:1–2 Иоанн описывает этого зверя:

подобным барсу (третий зверь Даниила),
с ногами, как у медведя (второй зверь Даниила),
с пастью, как у льва (первый зверь Даниила),
с десятью рогами и устами, говорящими гордо и богохульно (четвёртый зверь Даниила с небольшим рогом, Откровение 13:5).
Четыре зверя Даниила буквально названы “четырьмя царями” (7:17) с “царствами”, которыми они правили (ст. 23–24). Большинство толкователей разделяют мнение, что они соответствуют царям из сна Навуходоносора, описанного во 2 главе Даниила. Столь явное определение позволяет утверждать, что зверь в Откровении 13 также является могущественным царством, наделённым  “престолом и великой властью” (ст. 2), чьё величие распространяется надо “всяким коленом и народом, и языком и племенем” (ст. 7). Его силу символизируют десять рогов – впятеро больше, чем у обычного зверя. В историческом контексте Иоанна оно, естественно, отождествлялось с Римской империей.

Поносящий Бога и преследующий Его народ

Как и у “небольшого рога” из Даниила, зверю были даны “уста, говорящие гордо и богохульно” (Откр. 13:5-6; Дан. 7:25; 2 Фес. 2:4). Подобно древнему дракону, дающему ему силу, зверь не хочет служить Богу, но хочет быть Богом. Описание “человека беззакония” Павла со зверем настолько близко, что делает их тождественность практически несомненной (2 Фес. 2:1–12).

Зверь пылает ненавистью не только к Богу, но и к Его народу. Мы читаем, что “дано было ему вести войну со святыми и победить их” (Откр. 13:7; Дан. 7:21). Угрожая лишить средств к существованию (Откр. 13:17) и самой жизни (13:15), зверь со своими слугами принуждают людей к нечестивому поклонению. Лишь те, чьи имена написаны в книге жизни Агнца (ст. 8), отказываются подчиниться зверю.

Роль гражданского правительства зверь переворачивает с ног на голову (1 Пет. 2:14; Рим. 13:3–4). Вместо наказания зла, он творит его сам и поощряет других. Вместо поощрения добра, он преследует делающих добро и отказывающихся поклонится ему. В то время как Агнец велит нам отдавать кесарево кесарю, зверь заставляет отдавать кесарю Божие (т. е. поклонение: Откр. 13:5–6,15; Марка 12:17).

На протяжении всей истории (и особенно в последнее время)

В сравнении книг Писания всё это кажется достаточно ясным. Но когда же зверь открывается перед нами на страницах мировой истории? Представляет ли он Римскую империю во времена Иоанна 2000 лет назад? Или он – некая личность или сила, появляющаяся в последнее время? Похоже, что верно и то, и другое.

С одной стороны, образ зверя у Павла – “человек греха, сын погибели”, “беззаконник” (вероятно, конкретная личность), явно относится ко времени пришествия Господа нашего Иисуса Христа и нашего собрании к Нему (2 Фес. 2:1). Его появление – не только необходимое предусловие пришествия Христа, но и само пришествие нашего Господа станет моментом уничтожения зверя (ст. 3, 8). Таким образом появление этого зверя, по-видимому, станет одним из завершающих событий последнего времени.

И всё же, уже 2000 лет назад Павел мог утверждать, что “тайна беззакония уже в действии” (ст. 7). Принцип “уже и ещё нет”, присущий большинству теологий Нового Завета, в полной мере применим и к зверю. Словами Иоанна: “Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов” (1 Иоанна 2:18).

Практически это даёт нам возможность находить многочисленные воплощения зверя на протяжении всей мировой истории. Во времена ранней церкви ими стали Нерон и Римская империя. Для русских христиан 20-го века – Советский Союз. Для современных американских христиан приходит время, когда им становится наше собственное правительство. Достаточно вспомнить омерзительное решение Верховного Суда США по делу Обергефелл против Ходжеса, посягающее на Божии установления о браке мужчины и женщины, которое даже судью Робертса заставило задаться вопросом: “Кем мы себя возомнили?”

Также понимание этого освобождает нас от необходимости решать, является ли определённое воплощение зверя окончательным. В каком-то смысле это не имеет значения. Всякий раз, когда правительство, глава государства или надгосударственного образования, угрожая экономическими или правовыми санкциями, пытаются заставить нас выйти из повиновения Господу, они становятся зверем, противостоять которому мы призваны. Возможно, окончательный антихрист действительно окажется настолько дерзким в своём бесстыдстве, чтобы прямо заявить: “Я – бог”. Однако необходимости в этом у него нет – достаточно заставить людей выполнить все остальные требования лояльности государству – в сфере брака, семьи, церкви или отношения к самому Богу. Требовать абсолютной преданности – значит требовать поклонения, и уступать таким требованиям – значит поклоняться.

Посему, будем бдительны! Среди многого, чему учит нас Откровение – готовность тех, кто следует за Агнцем, к противостоянию со зверем.

Джастин Диллехей thegospelcoalition.org, перевод ieshua.org