Как женщины-миссионеры и евангелисты проложили путь движению #MeToo

«Как мы будем реагировать на продолжающееся насилие в отношении женщин? В церкви и в обществе в целом?», — спрашивает Сарита Д. Галлахер. Доцент кафедры религии университета Джорджа Фокса и автор книги «Благословение Авраама: Миссиологическое повествование о возрождении в Папуа Новая Гвинея» поделилась своей точкой зрения о том, как женщины-миссионеры и евангелисты проложили путь движению #MeToo.

Как миссиолог, я рассматриваю движение # MeToo через призму мировой истории. Когда я просматриваю новости о сексуальном насилии и надругательствах над женщинами и слушаю, как мои студенты и друзья рассказывают об их опыте притеснений и надругательств, я слышу отголоски прошлого. В 19-м и 20-м веках больше всего страдали женщины, дети и бедные, и в 21-м веке также больше всего страдают женщины, дети и бедные.

И теперь современной Церкви нужно принять важное решение: как мы будем реагировать на продолжающееся насилие в отношении женщин? В церкви и в обществе в целом?

Рассматривая наше участие, христианские активисты, которые были до нас, могут преподать нам ценные уроки. Пламенные женщины-евангелисты и миссионерки 19 века, в частности, всегда привлекали мое внимание. Женщины, как Соджорнер Трут, Пандита Рамабаи, Эми Кармайкл, и Мэри Стоун (также известна как Ши Мейюй) вдохновляют меня следовать за Иисусом с мужеством, страстью и рвением. В период, когда восхваляли женщин с деликатными манерами, хрупким телосложением и мягкой речью, бесстрашная приверженность этих женщин социальной справедливости и равенству была ничем иным, как вежливостью. Они понимали, что следование за Иисусом включало в себя активное проявление Божьей любви к безгласным и бесправным.

Хотя эти четыре женщины жили в течение одного и того же периода времени, они были выходцами из различных социально-культурных слоев, работали в разных странах и имели различные служения и профессиональные призвания.

Несмотря на эти различия, у каждой из них было четыре общие ключевые характеристики:

1. Они были женщинами молитвы

Молитва была постоянной составляющей в рассказах этих замечательных женщин. Они говорили о своем рвении к социальной справедливости, и поэтому каждая из них считала свое служение естественным продолжением своей любви к Богу.

Соджорнер Трут  (1797-1883) часто вспоминают за ее личное мужество, поддержку прав женщин и осуждение рабства в Соединенных Штатах. Однако меньше внимания уделяется ее динамичной и сердечной молитвенной жизни. Она была одним из тринадцати детей Джеймса и Элизабет Баумфри, рабов полковника Харденберга, имение которого находилось в местности Сварткиль, к северу от Нью-Йорка. После смерти полковника в 1806 году Изабелла перешла в собственность его сына и была продана с аукциона за 100 долларов (вместе со стадом овец) Джону Нили. В момент продажи ей было около девяти лет, и она говорила только на голландском языке. За свою жизнь Трут продавали четырем различным рабовладельцам. Она вынуждена выйти замуж за другого раба, жестоко избита, физически заброшена и вынуждена бороться с правовой системой США, чтобы освободить своего сына, который был незаконно продан за границу. Посреди этих трудностей она молилась.

Трут впервые узнала о Боге от своей матери Бетси, которая часто собирала детей вместе и говорила с ними о “Единственном, Кто мог помочь и защитить их”— Боге. Она вспоминала свою мать, объясняющую им: «Дети мои, есть Бог, Который слышит и видит вас. Он живет на небе… и когда вас избивают, или жестоко обращаются, или вы попадаете в какие-то неприятности, вы должны обратиться к Нему за помощью, и Он всегда услышит и поможет вам”.

Когда Трут начала говорить публично от имени аболиционистского движения, женщин и бедных, она продолжала свою обычную практику призывать Бога в молитве. Так и не научившись читать, она просила людей читать и перечитывать ей Библию. С помощью Слова Божьего и молитвы она бесстрашно боролась за равное достоинство и права всех людей.

2. Они были женщинами действия.

Вместе с молитвой эти четыре женщины ответили на боль вокруг себя решительными действиями.

Рамабай Донгре Медхави (1858-1922), более известная как Пандита Рамабаи, вошла в историю Индии как первая женщина – социальный реформатор. Она боролась за женское образование, права детей-невест и молодых вдов на ее родине. Эти проблемы были близки сердцу Рамабаи по личным причинам. Ее собственная мать была ребенком-невестой, которая вышла замуж в возрасте девяти лет, а сама Рамабаи получила незавидный статус индуистской вдовы, когда ее муж умер после всего 18 месяцев брака. Воочию став свидетелем борьбы индийских женщин, она посвятила свою жизнь защите безмолвных в своей общине.

Когда Рамабаи и ее дочь стали последователями Иисуса в 1883 году, она активизировала свои усилия в области социальной справедливости. Свою реформаторскую деятельность Пандита Рамабаи начала с создания «Арья махила самадж» (Арийского женского общества), которое ставило задачей просвещение женщин из высших каст. Под ее энергичным руководством во многих других городах Махараштры были открыты филиалы этого общества. Впервые о проблемах женщин заговорили столь широко. Выступая в 1882г. в Пуне перед британской комиссией Хантера по образованию, Пандита Рамабаи настаивала на необходимости открытия женских школ, подготовке учительниц и врачей. Она говорила о себе как о дочери человека, пострадавшего от брахманов за то, что он был сторонником женского просвещения и образования. Поэтому Рамабаи считала своим долгом продолжить дело своего отца и бороться за достойное место в семье и обществе для женщины.

Хотя Рамабаи часто использовали печатное слово, чтобы поддержать реформы, она была женщиной действия. В 1889 году она основала Шарада Садан (Дом мудрости), нерелигиозную школу для молодых индуистских вдов. Через два года после сильного голода 1896 года она открыла приют Мукти (Спасение) и христианскую школу специально для женщин, переживших голод. Позднее были построены дополнительные дома для престарелых, мальчиков и слепых, и в общей сложности более 2000 человек получили питание, жилье и доступ к образованию и медицинской помощи в кампусе Кедгаон. Служение Рамабаи стало воплощением любви к Богу словом и делом.

3. Они были настойчивыми женщинами.

Все эти четыре женщины олицетворяли бесстрашие перед лицом жизненных трудностей. Их пути были нелегкими.

После драматической встречи с Богом в раннем подростковом возрасте в Белфасте, Ирландия, Эми Кармайкл (1867-1951) посвятила свою жизнь Евангелию, и в 1894 году присоединилась к Миссионерскому обществу Церкви Англии «Zenana» в Индии. Когда она впервые переехала в Дохнавур на юге Индии в 1901 году, она не могла предвидеть, что должно было произойти — служение под названием Дохнавурское Братство, где сотни девочек будут называть ее «Амма» (мать).

6 марта 1901 года, когда семилетняя Преена (что означает «Pearleyes» – «перламутровые глаза») появилась на ее пороге, Кармайкл только слышал слухи о молодых девушках, которые содержались в качестве ритуальных проституток в местных индуистских храмах. Хотя покупка и продажа детей в Индии незаконна, подпольная торговля девочками стала широко распространенной практикой. ”Меня зовут Pearleyes, — сказала Преена Эми Кармайкл, когда они впервые встретились, — и я хочу оставаться здесь всегда”.

Преена стала одной из первых храмовых девушек, которую приняли в Братство Дохнавур. Несмотря на сопротивление местных храмовников и даже других миссионеров, которые первоначально отказывались верить ужасным историям жестокого обращения, к 1913 году стипендия Дохнавура заботилась о более чем 130 детях, многие из которых были девочками и младенцами, спасенными от сексуальной торговли. Размышляя о своей непоколебимой приверженности служению Богу в Индии, Кармайкл сказала:

«Если человек действительно призван Богом, все трудности и разочарования только усиливают этот призыв».

4. Они были смелыми женщинами.

Помимо жизни в молитве, действии и настойчивости, эти четыре женщины также бросали вызов несправедливым социальным системам. Ши Мэйюй (1873-1954) впервые узнала о мужестве от своих родителей, которые приняли экстраординарное решение не перевязывать ноги своей маленькой дочери, что было широко распространенной в то время практикой в Китае. Полагая, что Мэйюй никогда не выйдет замуж из-за ее неперевязанных ног, ее христианские родители отправили свою дочь-подростка получать медицинскую степень в Соединенных Штатах.

Когда Мэйюй (также известная под своим английским именем Мэри Стоун) вернулась в свой родной город Цзюцзян в 1896 году, она была квалифицированным врачом и христианским миссионером. Борясь, чтобы развеять колониальный миф о том, что китайские женщины беспомощны и нуждаются в иностранной поддержке, она вежливо отказалась от должности в американском миссионерском госпитале и вместо этого в возрасте 24 лет основала диспансер для местных женщин и детей. Помимо оказания всесторонней медицинской помощи своим пациентам, она стремилась повысить социальный статус и чувство собственного достоинства женского персонала и пациентов.

По мере роста ее медицинской практики Мэйюй основала школу медсестер, чтобы удовлетворить растущие потребности больницы, которая в 1915 году лечила более 25 000 пациентов в год. К 1930-м годам в школе обучалось более 200 студентов-медсестер. Обучаясь в качестве медсестры-евангелиста, каждый студент проходил курсы по религиоведению и поощрялся к молитве с пациентами. В 1918 году Мэйюй открыла китайское миссионерское общество, которое было создано для обучения и отправки китайских миссионеров в отдаленные районы Китая.

Сегодня, ориентируясь на суровые реалии жестокого обращения с женщинами и детьми, мы можем извлечь важные уроки из жизни этих четырех женщин и их контркультурной жизни. Они принимали сознательные решения по устранению несправедливости в своих общинах. Они решили молиться. Они решили действовать. Они решили не сдаваться. Они решили быть смелыми. Определяя наш ответ на нынешний кризис сексуального насилия, давайте обратимся к словам пророка Михея, который напоминает нам:

“О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (6:8).

Давайте также найдем в себе мужество стать творцами перемен, отстаивая Божью справедливость и милосердие ощутимыми и конкретными способами.