Что происходит с теми, кого мы не способны достичь Благой Вестью

А как быть тем, кто никогда не слышал? Подобно проблеме зла, вопрос о том, что происходит с теми, кто умирает, не имея возможности откликнуться на Евангелие, может быть болезненным для евангельских христиан. Мы всем сердцем подтверждаем любовь Бога ко всем своим созданиям. Мы также подчеркиваем исключительность евангельской вести — что спасение можно найти только в Христе (Деяния 4:12) — и подчеркиваем необходимость для всех людей повсюду покаяться в своих грехах и обратиться к Нему.

Но что происходит с теми, кого мы не способны достичь благой вестью? Богословы обычно объединяют ответы на этот вопрос в один из трех вариантов: эксклюзивизм, инклюзивизм или универсализм. Большинство в наших рядах придерживаются эксклюзивизма (исключительности), утверждая, что те, кто умирают, не проявив сознательной личной веры во Христа, столкнутся с вечным отделением от Бога в аду. Наше беспокойство по поводу этого трагического конца служит катализатором наших миссионерских и евангелизационных усилий.

За последние несколько десятилетий меньшинство евангелических богословов тяготело к той или иной форме инклюзивизма, идее о том, что некоторые люди могут быть спасены Иисусом, даже не будучи сознательно верующими в него. Некоторые инклюзивисты учат, что Бог спасает тех, кто не знает Евангелия, на основании того, что они делают с общим откровением. Другие в этой группе предполагают, что Бог спасает людей в соответствии со своим предвидением того, что они сделали бы, если бы у них была возможность откликнуться на Евангелие.

Некоторые самопровозглашенные евангелисты являются универсалистами, которые верят, что Иисус в конечном итоге спасет всех людей, независимо от того, верили они в Евангелие в этой жизни или нет. Настаивая на том, что Иисус — единственный Спаситель, эти универсалисты идут на многое, чтобы отличить свою позицию от форм религиозного плюрализма, которые претендуют на многие действительные пути к Богу.

В своей недавней книге «Посмертная возможность: библейская и богословская оценка спасения после смерти» богослов Университета Вефиль Джеймс Бейлби обосновывает нетрадиционный четвертый вариант: посмертные обращения.

Обоснованные предположения

Бейлби утверждает, что неевангелизированные люди получат возможность откликнуться на Евангелие после смерти. «Неевангелизированные люди» могут включать тех, кто географически недоступен для миссионеров или евангелистов, тех, кто умирает в младенчестве, и тех, кто умирает, никогда не имея познавательной способности понимать Евангелие. Бейлби также верит, что Бог предоставит такую же возможность тем, кого обращали в свою веру лжеучителя или лицемеры, категорию людей, которых он называет «псевдоевангелизированными».

Аргумент Бейлби в пользу этого нетрадиционного подхода оказывается относительно простым: Бог желает, чтобы каждый человек был спасен, и, поскольку человек может быть спасен, только сознательно веря во Христа, Бог предоставит этому человеку возможность в этой или следующей жизни ответить в вере. Поскольку Библия и христианское богословие не дают нам повода думать, что Бог не может или не хочет этого делать, Бейлби утверждает, что есть большая вероятность того, что для неевангелизированных и псевдоевангелизированных посмертная возможность существует.

Три главы книги посвящены ответам на библейские, богословские и исторические возражения против посмертной возможности. Он тщательно утверждает, что многие из библейских текстов, используемых для поддержки фиксированного статуса спасения после смерти, не обязательно исключают возможность впоследствии поверить в Христа. Например, многие понимают Послание к Евреям 9:27, как исключающее посмертные возможности, когда в нем говорится: «Назначено человеку однажды умереть, а затем наступит суд» . Помещая этот стих в контексте обсуждения Посланием к евреям уникальности жертвы Христа, Бейлби считает, что в нем больше говорится о постоянстве смерти, чем о сроках Божьего суда. «Если этот текст является аргументом против какой-либо конкретной позиции или веры, — пишет он, — это реинкарнация, а не посмертная возможность».

Бейлби объединяет косвенные и прямые свидетельства из Священного Писания, чтобы поддержать посмертные возможности. Он помещает библейские утверждения, связывающие осуждение с отвержением Христа, в категорию косвенных доказательств (Матф. 10: 32–33; Иоанна 3:36), наряду с отрывками, описывающими молитвы за умерших (Деяния 9: 36–44; 2 Тим. 1: 16–18). В качестве прямого доказательства Бейлби опирается на отрывки из Священного Писания, касающиеся сошествия Иисуса к мертвым (1 Пет. 3: 18–20; 4: 6). Его аргументы в пользу нисхождения Иисуса совпадают с аргументами, представленными теологом Мэтью Эмерсоном в «Он сошел к мертвым» (евангелическое богословие Великой субботы), но у Бейлби и Эмерсона есть серьезные разногласия по поводу того, можно ли использовать эти тексты для оправдания посмертной возможности.

Что меня больше всего заинтриговало в обсуждении Бейлби з, так это его теологический метод. Он справедливо признает, что Библия открыто не учит о возможности посмертного обращения, но он также правильно утверждает, что богословие, уходящее корнями в Священное Писание, не всегда зависит от таких явных утверждений. Выводы из Священного Писания могут улучшить наше понимание определенных доктрин, пока этот процесс не выходит за рамки того, чему учит Священное Писание.

Как пишет Бейлби: «Конкретные богословские верования не могут противоречить тому, чему ясно учит Писание, и должны основываться на разумных выводах из того, чему учит Писание». То, как Бейлби строит свою аргументацию в пользу посмертной евангелизации, очень похоже на то, как евангелисты, подобные мне, выступали за «век ответственности», когда дети становятся ответственными перед Богом за свои грехи, это еще одна доктрина, не проповедуемая прямо в Писании.

Многие в реформатских кругах будут отвергать определенные утверждения, которые делает здесь Бейлби, например, представление о том, что Бог желает спасти каждого человека. Реформатские богословы обычно подходят к таким текстам, как Иоанн 3:16 или 1 Тимофею 2: 4, несколько иначе, чем их арминианские аналоги, чье понимание спасения делает больший упор на свободную волю человека. (Они утверждают, например, что «мир» в Иоанна 3:16 говорит только об избранных, или что «все люди» в 1 Тимофею 2: 4 относятся к «всяким людям», а не к «каждому человеку». Другие, такие как Джон Пайпер, апеллируют к «двум волеизъявлениям Бога», чтобы различать желание Бога спасти всех и Его волю спасти только некоторых.

Наиболее существенное различие между позицией Бейлби и реформатской традицией сводится к богословским спорам между монергистами и синергистами. Эти два лагеря расходятся во мнениях относительно того, играют ли люди активную роль в делах спасения. Используя синергетический подход, Бейлби предполагает, что «люди участвуют в Божьих спасительных усилиях, отвечая на Евангелие и заявляя о своей верности Христу». Реформатские христиане, напротив, склонны придерживаться монергистской точки зрения, полагая, что любое движение к вере во Христа было волеизъявлено и организовано Святым Духом. Если люди полностью и в одностороннем порядке спасены божественным указом, как утверждают монергисты, то вопрос о том, когда человек слышит Евангелие (предсмертное или посмертное), в некоторой степени спорный. Но если спасение каким-то образом зависит от человеческого ответа на Евангелие, как предполагают синергисты, то мы можем, по крайней мере, размышлять о возможности этого ответа после смерти.

Христиане редко приходят к своим позициям в отношении доктринального разделения кальвинизма и арминианства только на основе толкования Библии. Наша интуиция играет определенную роль. На протяжении многих лет я был свидетелем того, как кальвинистские толкователи Священного Писания с огромной страстью отстаивали позицию того, что арминианская теология умаляет славу и владычество Бога своим «человекоцентричным» фокусом. Я также заметил, что христиане-арминианцы с такой же страстью возражают против доктрин, которые, по их мнению, принижают любовь и благость Бога. Работа Бейлби отражает последнюю интуицию: верховная власть Бога не противоречит любви и доброте, которые он проявляет к своим созданиям. По его мнению, Бог, любящий всех людей, не осудит их без слушания, потому что это его природа и природа спасения. Хотя Бейлби может двигаться в своих трудах, исходя из этой интуиции, он никогда не прибегает к сентиментализму в своих доводах. Он рассудителен и вдумчив в каждом своем утверждении.

Как и большинство представителей реформатской традиции, я склонен придавать большее значение, чем Бейлби, той роли, которую общее откровение играет в осуждении неевангелизированных. Центральная, если не главенствующая, тема Послания к Римлянам, — это праведность Бога. Павел, кажется, предвосхищает возражения против Божьего суда над язычниками, которые никогда не принимают закон, когда он заявляет: «Гнев Божий открывается с неба на все безбожие и зло людей, подавляющих истину своим злом» (Рим. 1:18). Бог имеет право судить даже тех язычников, которые никогда не принимали закон, потому что то, что можно знать о Боге, было ясно дано им через творение и совесть. Они по-прежнему отвергли Бога и обратились к идолам. Даже без посмертной возможности откликнуться на Евангелие, у них была предсмертная возможность воздать хвалу Богу, сотворившему их.

Спорные тексты и прямые постановления

Как сторонник исключительности в вопросах спасения, я считаю предложение Бейлби более привлекательным и библейским, чем многие другие попытки переосмыслить судьбу неевангелизированных людей. Бейлби старается отличать свою позицию от инклюзивизма и универсализма. Вопреки инклюзивистскому представлению о бессознательной или имплицитной (скрытой) вере, он настаивает на том, что спасение основывается на явной вере во Христа. Против универсализма Бейлби утверждает, что неверующие, сознательно отвергающие Христа, будут отправлены в ад. Более того, Бейлби не предполагает, что те, кто умирают и предстают перед Богом, положительно воспримут евангельскую весть, даже если они услышат ее непосредственно из источника.

Я хочу, чтобы Бейлби был прав — я искренне надеюсь, что те, кого мы не сможем достичь в этой жизни, получат возможность откликнуться на Евангелие в смерти, — но я менее уверен в этой перспективе. Без явного утверждения в Священном Писании, обещающего посмертную возможность, его аргументы основываются на спорных текстах и выводах из других спорных концепций и идей. В Писании есть прямое указание идти и подготавливать учеников. (Бейлби тоже искренне это подтверждает!) Я не могу знать, будет ли у моего потерянного соседа еще один шанс услышать об Иисусе после того, как он умрет, но я знаю, что Бог сказал мне рассказать ему об Иисусе сейчас.

Что касается разрешения напряженности, созданной судьбой неевангелизированных людей – справедлив или добр Бог в осуждении тех, кто никогда не слышал Евангелия, — я прибегаю к словам моего отца: «Мы всегда можем рассчитывать на то, что Бог поступит правильно , не важно каким образом.» Нас утешает знание того, что праведность Бога превосходит наше невежество.

Бейлби всегда был одаренным писателем, способным выражать сложные богословские идеи простым языком. «Посмертная возможность» (Postmortem Opportunity) — это ясная и убедительная работа с четко сформулированными предположениями, пристальным вниманием к соответствующим библейским отрывкам и убедительными аргументами. Даже те, кто, как я, по-прежнему скептически относятся к посмертной возможности, могут оценить огромные усилия, которые Бейлби прилагает, чтобы обоснованно представить свою версию и ответить на возможные возражения. Бейлби побудит читателей взглянуть на эти проблемы по-новому, и я очень рекомендую его книгу.

Райан Путман christianitytoday.com, перевод «Излияние.Ru»