Каких 10 еретических взглядов на Иисуса следует остерегаться

Взирать на Иисуса по-библейски жизненно важно. К сожалению, многие, даже среди причисляющих себя к христианам, часто заблуждаются: некоторые думают, что Иисус был сотворён, некоторые считают Его просто хорошим учителем или полностью Богом, а не человеком или же просто человеком, а не Богом.

Иисус спросил учеников: «за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» (Матфея 16:13). Ему было важно, чтобы люди правильно понимали, кем Он является. Ведь вера в истинного Иисуса и Его жертву означает спасение, а отрицание – смерть.

Великие богословы ранней церкви, боровшиеся с еретическими взглядами на Иисуса, знали, что верное учение о Христе жизненно важно. Начало Афанасьевского Символа веры звучит так:

«Каждый, желающий быть блаженным, должен прежде всего иметь общую христианскую веру. Тот же, кто не сохраняет ее неизменной и неподдельной, несомненно останется навеки потерянным. Наша общая христианская вера в том, что мы поклоняемся единому Богу в Трех Лицах и Трем Лицам в одном Божестве, и при этом не смешиваем лица и не разрываем Божественной Сущности».

Кроме того, первые три послеапостольских вселенских собора главной целью имели дать верующим ортодоксальное учение об Иисусе, чтобы облегчить распознание ересей.

(Под ересью мы подразумеваем веру или мнение, глубоко противоречащее христианской доктрине, ведущее к отрицанию ортодоксальных догматов. По этому поводу Иуды 3 увещевает нас «подвизаться за веру, однажды преданную святым»).

1) Никейский Символ веры (325 г.). Этот символ веры, сформулированный на Первом Никейском соборе, был призван установить чёткое учение о сущности Христа в ответ на арианство. Собор подтвердил полную божественность Иисуса, заявив, что Он «одной сущности» (ὁμοούσιος – homoousios) с Отцом. Это вероучение сыграло решающую роль в определении для нас ортодоксального понимания Троицы и божественной природы Христа.

2) Константинопольский (Никео-Цареградский) Символ веры (381 г.). Этот символ веры на Первом Константинопольском соборе уточнил Никейский Символ веры. Он глубже прояснил сущность Святого Духа, признав Его божественность и равноправный статус с Отцом и Сыном в Святой Троице. На соборе также рассматривались различные ереси, возникшие после Никеи, что укрепило позицию церкви в отношении Троицы и истинной божественной и человеческой сущности Иисуса.

3) Халкидонский Символ веры (451 г.). Сформулированный на Халкидонском соборе, этот символ веры рассматривал ереси несторианства и монофизитства. В символе веры Христос определялся как имеющий две различные природы, божественную и человеческую, объединённые «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Халкидонский символ веры был призван определить понимание двойственной сущности Иисуса, подчеркивая равную важность её составляющих.

Нам как христианам очень важно знать об этом, поскольку история повторяется, и в современной церкви возникают старые ереси в новом обличье.

1. Арианство. Арианство, по имени Ария, священника из Александрии, считало, что Иисус Христос был сотворён Отцом и, следовательно, не был вечным и не имел той же сущности, что и сам Бог. Эта ересь бросила вызов сути Святой Троицы, утверждая, что Иисус был подчинён Богу Отцу. (Сегодня Свидетели Иеговы под флагом «Сторожевой башни» олицетворяют собой современное развитие этой ереси).

2. Докетизм. Докетизм, от греческого δοκεῖν – докейн (казаться), утверждал, что Иисус только казался человеком, имеющим человеческое тело и страдавшим на кресте. Эта ересь отрицала действительно человеческую природу Иисуса, предполагая, что Его физическое тело и страдания были всего лишь иллюзиями (форма гностицизма).

3. Гностицизм. Под гностицизмом понимают целый спектр разнообразных ересей (сутью которых является провозглашение спасения через разные виды знаний, а не веру в Иисуса – прим. пер.). Некоторые ереси утверждали, что Иисус был божественным существом, пришедшим передать тайное знание (гнозис), необходимое для спасения. Эта ересь также часто отрицала человечную природу Иисуса, рассматривая при этом материальный мир злым по своей сути или даже воображаемым.

4. Несторианство. Несторианство, связанное с Несторием, архиепископом Константинопольским, настаивало на разобщённости между человеческой и божественной природой Иисуса Христа. Эта ересь предполагала, что в Иисусе были две отдельные личности – божественная и человеческая, а не две природы, объединённые в одной Личности.

5. Монофизитство. Монофизитство, от греческого μόνος – монос (один) и φύσις – физис (природа), считало, что у Иисуса была только одна божественная природа, а не одновременно божественная и человеческая. Эта ересь хоть и была реакцией на несторианство, но, с другой стороны, отвергала всю человечность Иисуса. Согласно этой ереси божественность Христа полностью подчинила себе Его человеческий аспект, тем самым умаляя воплощение (разновидностью монофизитства является смешение божественной и человеческой природ – прим. пер.).

6. Маркионитство. Основанная Маркионом Синопским, эта ересь отвергла Ветхий Завет и считала Бога еврейского Писания меньшим в отношении к Богу Нового Завета. Маркионитство утверждало, что Иисус был сыном новозаветного бога, совершенно отличающегося от Яхве Ветхого Завета и наших дней. Христиане, явно пренебрегающие значением одной из частей Библии на самом деле придерживаются скрытой формы маркионитства.

7. Адопционизм. Адопционизм представляет собой убеждение, что Иисус родился простым человеком, обрёл усыновление как Сын Божий при Его крещении, воскресении или вознесении. Эта ересь противоречит ортодоксальной вере в предсуществование Христа и Его вечной божественной сущности.

8. Аполлинарианство. Эта ересь, начало которой положил Аполлинарий Лаодикийский, утверждала, что у Иисуса было человеческое тело и человеческая душа, но не человеческий разум, который был заменён божественным логосом или словом. Эта ересь отрицала полную человечность Иисуса, утверждая, что Его божественная природа заняла место человеческого разума, тем самым делая Его не вполне человеком.

9. Эбионизм. Секта эбионитов на заре нашей эры считала Иисуса простым человеком и пророком, но не Богом. Они отвергали концепцию непорочного зачатия и настаивали на необходимости следования иудейским законам и обрядам. Они видели в Иисусе вдохновенного человека-посланника, а не воплощенного Бога.

10. Патрипассианство. Это убеждение, также известное как модалистское монархианство, которого придерживался Савеллий, предполагает, что Отец, Сын и Святой Дух — это не отдельные Личности, а несколько разные формы бытия или выражения одной и той же божественной сущности. Патрипассианство предполагало, что сам Отец пострадал на кресте как Иисус, тем самым отрицая личные различия внутри Троицы. Современные пятидесятники-единственники придерживаются этой ереси.

Джозеф Маттера charismanews.com, перевод Илья Дубинин ieshua.org